Erschienen in:
Communitas.
Périodique bimestriel: Foyer Catholique
Européen, Sept.–Oct. 2005, n. 324, 7–8.
ZUSAMMENFASSUNG:
Der christliche
Glaube ist kein additiv zusammengesetztes Ganzes, so dass er auch
"unvollständig" sei könnte. Wo immer er überhaupt
besteht, ist er ein und derselbe.
Viele haben seit Jahren den
Eindruck, dass sich in der Ökumene nichts mehr tut. Das Augsburger
Verständigungsdokument zur Rechtfertigungslehre aus dem Jahr 1999
scheint
nahezu völlig folgenlos geblieben zu sein.
Zwar werden im Neuen Testament die Jünger Jesu aufgefordert, eins
zu sein; aber
heute lautet die offizielle Auskunft immer nur, dass dies so schnell
nicht
gehen könne. Wenn in irgendeiner Frage eine Verständigung
erreicht wird, findet
man ein neues Problem, das zuvor auch noch zu lösen sei.
Jesus selber hat für solche
Differenzen das Gleichnis vom Splitter im Auge des
Nächsten und dem Balken im eigenen Auge erzählt (Mt 7,1–5).
Liegt die Trennung
der Christen immer nur an den anderen, oder haben wir vielleicht selber
noch
immer einen Balken im Auge? Gibt es Hindernisse für die
ökumenische
Verständigung bei uns selbst? Würde es vielleicht sogar
völlig genügen, sich
nur mit dem Balken im eigenen Auge zu befassen?
Auf katholischer Seite geht man
gewöhnlich davon aus, dass der Glaube der
anderen Christen in manchen Punkten unvollständig sei, und solange
dies der
Fall sei, könnten wir keine volle Gemeinschaft miteinander haben,
vor allem
keine Kommuniongemeinschaft.
Aber trifft diese Vorstellung von der
Möglichkeit eines unvollständigen
christlichen Glaubens tatsächlich zu? Ist unser Glaube wie ein
Schloss mit
Seitenflügeln, Kuppeln und Türmchen, die nur zusammen die
architektonische
Harmonie ausmachen? Ist unser Glaube aus vielen einzelnen Dogmen
zusammengesetzt, die man möglichst vollständig aufzählen
muss? Hat unser Glaube
die Struktur, dass wir dies und jenes glauben und darüber hinaus
noch etwas und
außerdem noch Verschiedenes sonst, so dass man versehentlich auch
einmal etwas
weglassen könnte?
In Wirklichkeit gilt vom christlichen
Glauben: Die vielen verschiedenen
Glaubensaussagen können immer nur ein und dieselbe
Grundwirklichkeit entfalten,
aber ihr niemals etwas hinzufügen. Der Grund vernünftigen
Redens von Gott ist
überhaupt alles Existierende, das wir als seine Schöpfung
erkennen. Gott ist,
ohne wen nichts von alldem sein könnte. Das ist noch
Vernunfterkenntnis. Die
Grundwirklichkeit des christlichen Glaubens selbst besteht im Glauben
an Jesus
Christus als den Sohn Gottes. Wir glauben aufgrund seines Wortes, in
die ewige
Liebe Gottes zu Gott, des Vaters zum Sohn, hinein geschaffen zu sein
und allein
so mit Gott Gemeinschaft haben zu können.
Dass wir in die Liebe des Vaters zum Sohn,
die der Heilige Geist ist,
aufgenommen sind, ist eine durch nichts mehr überbietbare
Wirklichkeit.
Alles, was wir glauben, ist darin bereits mitgegeben: Zum Beispiel die
Eucharistie, wonach unser Glaube tatsächlich so von Jesus selbst
lebt, wie das
irdische Leben von der Nahrung. Zum Beispiel der Anspruch auf
Unfehlbarkeit des
Glaubens: Dass wir durch Jesus uns in die Liebe des Vater zu ihm als
dem Sohn
von Ewigkeit her aufgenommen wissen, kann man nur mit dem Anspruch auf
absolute
Verlässlichkeit vertreten; es lässt sich nur als das letzte
Wort über überhaupt
alle Wirklichkeit verstehen und kann durch nichts mehr relativiert
werden. Zum
Beispiel die Auferstehung, denn die Gemeinschaft mit Gott kann auch
durch den
Tod nicht aufgehoben werden und betrifft immer den ganzen Menschen; wer
sich
sich in der Liebe Gottes geborgen weiß, muss nicht mehr aus der
Angst um sich
selber leben. Zum Beispiel die Kirche selbst als das fortdauernde
Geschehen der
Weitergabe des Wortes Gottes.
Niemand kann einen noch
größeren Glauben haben, als in dem obigen Satz
ausgedrückt ist. Aber es gilt auch: Niemand kann Christ sein und
sich mit
weniger begnügen wollen. Würde jemand Jesus nur als einen
vorbildlichen
Menschen verstehen wollen, anstatt ihm die Gemeinschaft mit Gott zu
verdanken,
dann wäre er noch kein Christ, und es könnte sich auch noch
nicht um Glauben
handeln. Glauben im christlichen Verständnis ist immer auf Gottes
Selbstmitteilung bezogen, darauf, dass Gott in seinem Wort sich
selbst
schenkt und wir seinen Geist empfangen.
Es gibt eine Reihe von Aussagen des II.
Vatikanums, die für den Ökumenismus
revolutionär sein müssten, sobald man sie miteinander
verbindet. So heißt es
zum Beispiel in der Kirchenkonstitution, dass die Gesamtheit der
Gläubigen (universitas
fidelium) im Glauben nicht irren könne (LG 12,1). Es gibt
keinen anderen
Glauben an Jesus Christus als den innerhalb der Gesamtheit der
Glaubenden, denn
man kann den Glauben nur von anderen Glaubenden übernehmen. Nun
schreibt aber
das Konzil im Ökumenismusdekret auch evangelischen Christen den
Glauben an
Jesus Christus zu. Gehören sie dann nicht ebenfalls zur Gesamtheit
der
Glaubenden, die im Glauben nicht irren kann? Tatsächlich
heißt es in Bezug auf
andere Glaubende, sie seien durch den Glauben und die Taufe
gerechtfertigt und
Christus eingegliedert („inkorporiert“) (UR 3,1). Ebenso spricht das
Konzil von
einer wirklichen Verbindung im Heiligen Geist, die zu den anderen
Christen
bestehe (LG 15). Kann es eine noch tiefere Verbindung von Menschen
miteinander
geben als eine solche im Heiligen Geist? Eine Verbindung, in der der
Heilige
Geist selber das verbindende Band ist (LG 7,3), lässt keine
unterschiedlichen
Grade zu, sondern ist unüberbietbar.
Kann Ökumenismus dann darin bestehen,
eine noch tiefere Einheit zu suchen als
die, welche bereits faktisch gegeben ist? Müssten nicht alle
unsere
ökumenischen Bemühungen nur darauf hinauslaufen, die bereits
gegebene Einheit
endlich zu erfassen und anzuerkennen?
Was hindert uns daran? Meines Erachtens
beruhen die Trennungen zwischen
Menschen, die an Jesus Christus als Sohn Gottes in dem Sinn glauben,
dass sie
sich von Gott mit der Liebe angenommen wissen, in der der Vater von
Ewigkeit
seinem eigenen Sohn zugewandt ist, nicht auf einem unterschiedlichen
Glauben.
Sie beruhen auf gegenseitigen Missverständnissen, deren Hauptgrund
mangelndes
gegenseitiges Zuhören, mangelnde Aufmerksamkeit ist, nicht
Glaubensgewissheit,
sondern bloße Selbstgewissheit.
Mit den verschiedenen christlichen
Gemeinschaften verhält es sich wie mit
unterschiedlichen Sprachen, für die es nur an guten Dolmetschern
fehlt. Die von
ihnen geglaubte Wahrheit, wenn es denn um Gottes Selbstmitteilung
geht, ist
ein und dieselbe. Aber oft kümmern wir uns auch in der
katholischen Kirche
wenig darum, dass unsere eigenen uns so vertrauten Redeweisen für
andere
vieldeutig und missverständlich bleiben. Deshalb ist ein
aufmerksamer Dialog so
notwendig.
Doch zur vollen Einheit der Kirchen
müsste es genügen, im Glauben an Jesus
Christus in dem erläuterten Sinn übereinzustimmen. Denn dies
ist bereits der
ganze und in sich selbst unüberbietbare, aber auch unverminderbare
Glaube. Es
handelt sich keineswegs um eine Art Minimalprogramm, sondern um den
vollständigen Glauben, in dem alles impliziert ist.
Aber angeblich hindert uns insbesondere
die unterschiedliche Sicht vom Amt in
der Kirche. Die katholische Kirche meint, den anderen Kirchen sei die
Fülle des
Amtes verloren gegangen. Dabei lehrt sie selber, dass die von Christus
der
Gemeinschaft der Glaubenden eingestiftete Amtstruktur vom Heiligen
Geist
„unverlierbar“ (indefectibiliter) bewahrt werde (LG 27,1). Dies
ist eine
der vielen Aussagen des Konzils, die innerhalb unserer eigenen Kirche
auch nach
vierzig Jahren noch immer keine volle Beachtung gefunden haben.
Die Struktur des Amtes ist dadurch
unverlierbar, dass der Glaube nicht anders
als „vom Hören“ (Röm 10,17) kommen kann. Der Glaube muss
einem von anderen
verkündet werden. Dies gilt nicht nur für jeden einzelnen
für sich, sondern
auch für die ganze Gemeinschaft der Glaubenden. Es liegt
am Wesen des
Glaubens selber, dass Letzteres seinen Ausdruck finden können
muss. Die
Verkündigung gegenüber der Gemeinde als ganzer ist die
Funktion des Amtes. Die
notwendige Möglichkeit des Amtes ist mit dem Wesen des Glaubens
selbst
unverlierbar mitgegeben, selbst wenn sie manchmal latent bleibt. Es ist
so wie
mit der Eucharistie, in der immer die ganze Wirklichkeit Christi
präsent ist,
selbst wenn manchmal das Zeichen dafür unvollständig bleibt
und man die
Kommunion aus welchen Gründen auch immer nur unter der Gestalt des
Brotes empfangen
kann, anstatt einsetzungsgemäß unter den Gestalten von Brot
und Wein.
Jeder Christ handelt, wo er den Glauben an
Jesus Christus bezeugt, in der
Person Christi und damit in seiner Autorität. Aber die
Amtsträger handeln in
der Person Christi „als Haupt“ (PO 2,3), das heißt gegenüber
dem ganzen „Leib“
der Gemeinde; und gerade darin besteht ihr Amt. In diesem Sinn werden
auch
evangelische Christen, wenn man sie nur fragt, das Amt anerkennen: Die
apostolische Sukzession der Amtsträger ist in der apostolischen
Sukzession des
Glaubens selber verwurzelt und nicht umgekehrt. Es gibt keinen anderen
Glauben
an Jesus Christus im Sinn seiner Gottessohnschaft als den der Apostel.
Ich persönlich kenne keinen
Kontroverspunkt zumindest zwischen lutherischen,
aber auch zwischen reformatorischen und katholischen Christen, in dem
es nicht
möglich wäre, die unterschiedlichen Ausdrucksweisen
ineinander zu dolmetschen.
Die Apostelgeschichte berichtet, wie
Petrus den Heiden Kornelius deshalb
getauft hat, weil Gott den gleichen Geist des Glaubens auch ihm
geschenkt hat.
Er musste sich gegen Einwände aus der Jerusalemer Gemeinde mit den
Worten
verteidigen: „Wer bin ich, dass ich Gott hindern dürfte?“ (Apg
11,17) Könnte
dies noch heute so etwas wie ein päpstliches Motto sein?
Vielleicht wird es einmal mit den
Trennwänden zwischen den verschiedenen
Kirchen von einem Tag zu anderen so gehen wie mit der Berliner Mauer,
die 1989
unerwartet und rasch gefallen ist. Denn kann, wer an Jesus Christus
glaubt,
anderen, die dies in dem genannten, unüberbietbaren Sinn ebenfalls
tun, die
Gemeinschaft verweigern?